Guisa al tempo del Corona #9 e compleanno di Buddha

Guida al tempo del Corona #9 e Compleanno di Buddha.

Cari tutti,

La situazione cambia ogni giorno, come anche il numero di persone infette. Questa nuovo corona virus influisce davvero sulla nostra vita o se ne parla soltanto?

Oggi è il compleanno del Buddha (8 aprile – secondo la tradizione Zen), il Buddha nacque risvegliato alla Mente Originale dell'essere umano. Insegnandoci in cosa possiamo credere, non come una filosofia in cui credere, ma parlando dalla sua effettiva esperienza. Siamo stati guidati da queste parole, abbracciati dall'amore del Buddha; mentre siamo vivi in questi tempi incerti, possiamo sperimentare uno stato mentale profondo e sereno.

Il compleanno di Buddha è anche chiamato celebrazione dei fiori. Per questa cerimonia, ho scritto una poesia in cui esprimo la mia gratitudine.

I fiori ridono, gli uccelli cantano.

Questa è la scena che stiamo percependo ora, il fiore di ciliegio sboccia, gli uccelli che cantano si possono ascoltare ovunque, ogni giorno sempre di più. Cantare senza pensare, fiorire senza pensare. Se ascoltiamo attentamente la natura,

Completamente liberi da tutti i dubbi

tutte queste preoccupazioni della società si dimenticano e si lasciano andare.

Uscito dall'utero, fece sette passi

Ascoltare questo non basta, c'è bisogno delle mie parole

Si dice che il Buddha abbia camminato sette passi alla nascita, cosa che simboleggia il camminare per tutta la terra. Questo, ovviamente, in realtà non è avvenuto. Significa che il Buddha è nato con questa grande mente che abbraccia tutto. Il Buddha indicò con la sua mano destra al cielo e con la sua mano sinistra la terra e disse: "Solo io esisto in questo mondo". Non c'è un Dio che ci spaventi, non c'è nemmeno un male che ci possa influenzare. Tutto è creato dagli umani. In questi giorni c'è tanta incertezza, così tante preoccupazioni che appaiono, come la malattia. Guardiamo notizie su persone che muoiono e, ovviamente, chiunque si preoccuperebbe ascoltandole. Ma a questo punto dobbiamo osservare attentamente: come possiamo reagire in queste circostanze? Come dovremmo considerarle? Osservate attentamente e non permettete che queste preoccupazioni diventino più grandi nella nostra mente; per affrontare direttamente questa realtà mutevole, ci assestiamo interiormente e lasciamo crescere la nostra saggezza. Non possiamo andare nel panico e preoccuparci. Come umani, è così che dobbiamo assumerci le nostre responsabilità. Tutti i 7,5 miliardi di persone su questo pianeta, tutti abbiamo bisogno di risvegliarci alla verità, e da lì affrontare i problemi e sforzarci sulla strada migliore per risolverli.

Perdendo tutto attraverso i sei sensi

Tutti fraintendono queste parole, senza prenderle come la propria verità, ma solo pensando a se stessi, alla soddisfazione di se stessi, alla propria pace mentale... un grande malinteso. Non fermarti nell'interpretazione di queste parole.

Quello in cui possiamo credere, ogni persona ha bisogno di rivederlo da sola. Ai tempi antichi, Confucio disse: " Ho insegnato in modi diversi, senza che la gente mi capisse. Smetterò di insegnare ora ". I suoi alunni risposero :" Non puoi farlo. Per quanto insegni, la gente non capirà. Ma se smetti di insegnare, peggio ancora, la gente non saprà in cosa credere ". Confucio rispose: " Questo mondo non parla: primavera, estate, autunno e inverno si succedono, muovendosi naturalmente senza errori. Le foglie crescono e cadono di nuovo. In inverno l'intero mondo è quieto. I cieli non dicono una parola, ma la natura avanza secondo il proprio corso ".

Cosa fa fiorire il fiore in primavera? Cosa fa crescere le foglie e cambiare colore in autunno? Non sappiamo cosa le muove, tuttavia, anche senza saperlo, possiamo vedere il mutamento delle stagioni.

Ci sono disastri in cui molte persone perdono la vita, poi una nuova vita nasce. Quando vediamo come si muove la natura, come cambiano le stagioni, possiamo avere un'idea della legge che lavora dietro di essa.

Quando il Buddha stava per morire, disse ai suoi studenti: vi ho insegnato la legge sull'impermanenza. Che mi dite di questo? Siccome nessun altro rispose, Anurda Sonja parlò e disse: " Ci hai insegnato l' Ottuplice Via. Abbiamo ricevuto la tua saggezza e sappiamo bene che gli umani sono nati per soffrire, per questo ci siamo riuniti. L ' unica via d'uscita è conoscere lo stato mentale inamovibile. Dobbiamo impegnarci e pulire la nostra saggezza. Tutti abbiamo capito bene questo tuo insegnamento "- " Se avete capito, allora posso entrare nel Nirvana ". Tutti iniziarono a piangere e siccome piangevano tanto, il Buddha alzò ancora una volta la testa e disse: " Non hai appena detto che avete capito la verità?" Tutti quelli che sono nati moriranno. Questa è una legge. Se lo guardiamo da un piccolo punto di vista personale sbagliamo. Ma se guardiamo l'immagine completa, vediamo che è una legge. Morirò. Non posso andare contro la legge, ma la verità che ho realizzato non è il corpo e vivrà per sempre. Questo è ciò che chiamiamo Dharma, non si può percepire con i nostri occhi, tuttavia, le persone nascono e muoiono, questa è la legge. Se ci lasciamo bloccare da quello che appare, non riusciremo a vedere l'immagine completa.

I monaci del sud-est asiatico considerano queste parole di Buddha i precetti. La vita quotidiana del Buddha è vista come l'insegnamento, quindi vivere secondo i precetti è vista come la verità.

Lo Zen ha una visione diversa, dobbiamo risvegliarci allo stato mentale del Buddha, alla sua esperienza. Non lasciarsi ingannare dal sé, dalle idee, se possiamo assaporare questo grande stato mentale, è lì che possiamo trovare la verità del Buddha. Non cerchiamo solo la nostra felicità, ma, come dice il Sutra di Vimalakirti, la luce di una candela non brilla per se stessa, ma nel brillare condivide la propria luce con quello che ha intorno. E questa luce è ciò che porta lucentezza in questo mondo. Quando è buio non possiamo vedere molto. È solo nella luminosità che funziona la nostra saggezza. Da lì possiamo risolvere i problemi. Mentre la candela brilla, si consuma. La candela si consumerà, ma darà luce ad un'altra candela, dove la stessa fiamma continuerà a bruciare e irradierà la sua saggezza intorno a sé. Una luce accesa porta luce sugli altri e così continuerà a vivere attraverso gli altri.

Questo è quello che ha detto il Buddha: il mio corpo morirà, ma voi potete attraverso la vostra esperienza mostrare la verità agli altri. Usate questa verità per fare sì che il mondo diventi luminoso. La nostra stessa luce è quello che possiamo trasmettere. Non viviamo per la nostra felicità, ma per quella di tutti gli esseri e affinché questo diventi realtà, non possiamo smettere di impegnarci. Questo è ciò che ci ha insegnato il Buddha.

Uno studente chiese a Unmon: " Cos'è il corpo del Dharma?"-Unmon rispose: " Roppushu ". Il significato della parola è " non si risolve entro sei ". Se spieghiamo queste parole, il numero 6 rappresenta i nostri sei sensi. Vedere, Odorare, Gustare, Toccare, Pensare. Questi sei sensi ci collegano al mondo esterno. Possiamo percepire il mondo attraverso il visto, il sentito, l'odorato, il provato, il toccato, il pensato. Unmon non l'ha detto concettualmente. Lui va oltre i concetti, lui parla della nostra stessa esistenza, sarebbe un grande errore guardare questo da un punto di vista filosofico. L ' energia viva del vedere, l'energia viva del sentire, l'energia viva dell' annusare, l'energia viva del toccare, l'energia viva del pensare : roppushu. Tutto il giorno incontriamo molte persone, molte situazioni, ascoltiamo molti dati, la nostra stessa energia vitale è questo roppushu. Dalla mattina alla notte, dalla notte alla mattina, siamo diventati questo roppushu. Siamo diventati completamente questo, riempiamo l'intero universo con esso. Non c'è bisogno di cercare di capire la nostra vita, ma semplicemente diventarla. Attraverso questa realtà diventiamo il vedere e l'ascoltare, diventiamo Uno con i nostri sensi. Questa esperienza è ciò che conta. Non rimanere alle idee dualiste, non fermarsi lì, affrontare la realtà nella società, ma non essere confusi da essa, ecco dov'è il nostro valore umano. Essere capaci di trasmetterlo agli altri è nostra responsabilità come esseri umani.

Per favore, renditi conto che questo è il luogo in cui Buddha e Unmon sono vivi, lasciamo da parte la visione ristretta delle cose e affrontiamo ciò che è proprio davanti a noi. I nostri sforzi fanno emergere la nostra saggezza. Fare brillare questa saggezza per gli altri, per questo non possiamo smettere di impegnarci.

Shodo Harada Roshi - Sogenji – Giappone – 8 aprile 2020

Traduzione Ilaria Ekin Casarubea One Drop Zen Palermo