When you see something, just see it and leave it at that. When you hear something, just hear it and leave it at that. Don't follow after it. Thus when you see a flower, for an instant you perceive it directly, without meditation. You recognize it as a flower, but you don’t add thoughts and opinions to this perception.
An accomplished practitioner can be present in this state any time, but in those for whom the habit of thinking is strong, it usually requires long training to redirect it. If the right motivation is there, however, the effort is never wasted. When consciousness is not blocked the mind gradually opens to direct perception. Direct perception is not some kind of mystical ability, but simply the original function of consciousness. Consciousness in its natural state perceives, not through the filters of thought or analysis, but immediately (that is, without mediation), like a mirror reflecting an image. If there’s a flower there’s a flower, just that. If a bird sings a bird sings, just that. If it rains it rains, just that. If the sky clears the sky clears, just that. Nothing need be added. In our everyday existence the need for social relations and other interactions arises, of course, but direct perception is at the foundation. Zazen is the cultivation of the ability to abide and function in this natural state.
Consciousness cannot be described, of course, as it has no form, yet it extends to the ends of the universe. In the words of Rinzai, “Mind is without form and pervades the ten directions.” Our consciousness reaches to whatever it can perceive, even the young galaxies at the edge of the cosmos that modern science now allows us to see. Because consciousness is in essence empty, if we see a star the star appears in our consciousness; if we see the sun the sun appears in our consciousness; if we see a mountain the mountain appears in our consciousness. It is the nature of mind to freely leave and enter the five sense-gates, seeing, hearing, smelling, tasting, and touching everything in existence and taking in all things just as they are. With the least bit of divisive thought, however, this freely flowing activity is lost. This is the weak point of our way of life in today’s world. Keeping the mirror of our minds free from unnecessary concerns, we must remain open to the direct perception of the world just as it is. This is why we practice zazen.
We are in closest touch with our consciousness in its pure state immediately after sesshin, which is why I always stress to trainees the importance remaining open and aware during this crucial period. Be careful about avoiding distracting thoughts and, even if only for two or three days, take time to interact leisurely with nature, perceiving things as directly as possible. Observe too the workings of your own mind. The true meaning of sesshin lies in this time, when we are most able to take in the world just as it is, free of discriminating thoughts and ideation. In so doing we realize that direct perception expresses the essential nature of mind, and become clearer about how everyday life should be lived.
This is not to say that knowledge and experience should be dismissed, but only that they should not restrict us. We should rely primarily on direct perception, and with that as a basis our knowledge and experience become truly meaningful. Reversing this order transforms knowledge and experience into biases and preconceptions, preventing true awareness. This is particularly true in the realm of human relations. Without awareness, our encounters with others become, in effect, encounters with the preconceived ideas in our minds. This can lead only to our destruction.
We must be very watchful on this point, carefully bringing ourselves as much as possible into alignment with our essential nature. Our consciousness is at all times capable of directly encountering the world around us. This essence of mind is the mind of the Buddha; our minds and Buddha’s mind are one and the same. Nothing could be more precious than this.
Quando vedi qualcosa, guardala semplicemente e lasciala lì. Quando senti qualcosa, sentila semplicemente e lasciala lì. Non andarle appresso. Così quando vedi un fiore per un istante lo percepisci direttamente, senza mediazione. Lo riconosci come un fiore, ma non aggiungi pensieri ed opinioni a questa percezione.
Un praticante esperto può essere presente in questo stato in qualunque momento, ma per coloro per cui l’abitudine di pensare è resistente, solitamente ci vuole una lunga pratica per reindirizzarla. Ma se c’è la giusta motivazione, gli sforzi non sono sprecati. Quando la coscienza non è bloccata la mente si apre gradualmente verso la percezione diretta. La percezione diretta non è una sorta di abilità mistica, ma semplicemente la funzione originaria della coscienza. La coscienza, nel suo stato naturale, non percepisce attraverso i filtri del pensiero e dell’analisi, ma immediatamente (cioè senza mediazione), come uno specchio riflette un’immagine. Se c’è un fiore c’è un fiore, solo questo. Se un uccello canta un uccello canta, solo questo. Se piove piove, solo questo. Se il cielo si rasserena si rasserena, solo questo. Non bisogna aggiungere nulla. Ovviamente, nella vita quotidiana insorge il bisogno di relazioni sociali e di altre interazioni, ma alla base vi è la percezione diretta. Zazen è coltivare l’abilità di funzionare in questo stato naturale.
La coscienza non può essere descritta, ovviamente, in quanto non ha forma e si estende fino alla fine dell’universo. Con le parole di Rinzai; “La mente è senza forma e pervade le dieci direzioni.” La nostra coscienza raggiunge quello che percepisce, perfino le giovani galassie ai confini del cosmo, che riusciamo a vedere grazie alle scienze moderne. Poiché la coscienza è essenzialmente vuota, se vediamo una stella la stella appare alla nostra coscienza, se vediamo il sole il sole appare alla nostra coscienza, se vediamo una montagna la montagna appare alla nostra coscienza. E’ nella natura della mente entrare e uscire dai cancelli dei cinque sensi, nel vedere, sentire, odorare, gustare e toccare tutto ciò che esiste e nel capire le cose solamente per quel che sono. Ma con il minimo pensiero divisorio, questa attività che fluisce liberamente si perde. Questo è il punto debole del nostro modo di vivere nel mondo odierno. Tenendo lo specchio delle nostre menti libero da preoccupazioni non necessarie, dobbiamo restare aperti alla percezione diretta del mondo così com’è. Per questo pratichiamo zazen.
Subito dopo una sesshin siamo più a stretto contatto con la nostra coscienza in questo stato puro, per questo motivo sottolineo ai partecipanti l’importanza di restare aperti e vigili durante questo periodo cruciale. Stare attenti ad evitare pensieri dispersive e, anche se solo per due o tre giorni, prendersi il tempo di interagire senza fretta con la natura, percependo le cose il più direttamente possibile. Osservare anche il lavoro della propria mente. Il vero significato della sesshin resta in questo tempo, quando siamo maggiormente capaci di capire il mondo così com’è, liberi da pensieri discriminatori e idealizzazioni. Facendo così realizziamo che la percezione diretta esprime la natura essenziale della mente e diventa più chiaro come dovrebbe essere vissuta la vita nel quotidiano.
Questo non vuol dire che la conoscenza e l’esperienza dovrebbero essere respinte, ma solo che non dovrebbero limitarci. Dobbiamo contare soprattutto sulla percezione diretta, con questa base la nostra conoscenza e la nostra esperienza diventeranno realmente piene di significato. Capovolgere quest’ordine, trasforma la conoscenza e l’esperienza in pregiudizio e preconcetto, impedendo la vera consapevolezza. Questo è particolarmente vero nelle relazioni umane. Senza consapevolezza, i nostri incontri con gli altri diventano, in effetti, incontri con le idee preconcette nella nostra mente. Questo può portarci solamente verso la distruzione.
Dobbiamo stare molto attenti a questo, cercando di allinearci il più possibile alla nostra natura essenziale. La nostra coscienza è capace di incontrare in ogni momento il mondo che ci circonda. Questa essenza della mente è la mente del Buddha; le nostre menti e la mente di Buddha sono una e la stessa. Niente è più prezioso di questo.
