ONE DROP ZENDO PALERMO

Questa è la vita! di Charlie Chaplin

2012-02-23T11:11:00.002+01:00

Quando ho iniziato ad amarmi ho capito che sono sempre, in ogni occasione, nel posto giusto al momento giusto.
E ho capito che tutto quello che succede è giusto e da quel momento in poi sono potuto essere calmo.
Oggi lo so: si chiama FIDUCIA.

Quando ho iniziato ad amarmi ho capito quanto si può offendere qualcuno quando cerco di forzare i miei desideri su questa persona, anche se sapevo che non era il momento giusto e che la persona non era pronta, anche se questa persona ero io.
Oggi lo so: si chiama RISPETTO.

Quando ho iniziato ad amarmi ho potuto riconoscere che le pene emotive e l'avidità sono solo avvertimenti per me di non vivere contro il Vero Sé.
Oggi lo so: si chiama ESSERE AUTENTICAMENTE.

Quando ho iniziato ad amarmi ho smesso di desiderare una vita diversa ed ho potuto vedere che tutto intorno a me era una richiesta di crescita.
Oggi lo so: si chiama MATURITA'.

Quando ho iniziato ad amarmi ho smesso di privarmi del mio tempo libero e ho smesso di fare schizzi per magnifici progetti futuri. Oggi faccio solo ciò che mi diverte e mi dà gioia, ciò che amo e fa ridere il mio cuore, a modo mio e con il mio tempo.
Oggi lo so: si chiama ONESTA'.

Quando ho cominciato ad amarmi sono fuggito da tutto quello che non era sano per me, da cibi, gente, cose, situazioni e da tutto quello che mi buttava giù e mi allontanava da me stesso.
All' inizio lo chiamavo “sano egoismo”, ma oggi lo so: si chiama AMORE DI SE'.

Quando ho iniziato ad amarmi ho smesso di volere avere sempre ragione, anche se non avevo torto.
Oggi lo riconosco: si chiama UMILTA'.

Quando ho iniziato ad amarmi ho smesso di vivere nel passato e di preoccuparmi per il mio futuro. Ora vivo soltanto in questo momento dove TUTTO succede, vivo così ogni giorno e la chiamo CONSAPEVOLEZZA.

Quando ho iniziato ad amarmi ho riconosciuto che i miei pensieri possono rendermi miserabile e malato. Quando invece chiedo forza al mio cuore, la mia mente ottiene un compagno importante.
Oggi chiamo questa connessione SAGGEZZA DEL CUORE.

Non abbiamo bisogno di avere paura delle discussioni, dei conflitti e dei problemi con noi stessi e con gli altri dal momento che persino le stelle qualche volta si scontrano una con l' altra e creano nuovi mondi.
Oggi lo so: QUESTA E' LA VITA!.

Nuovo Orario Anno 2012

2012-01-25T12:09:00.004+01:00

A partire da Gennaio 2012 il gruppo di meditazione zen seguirà l' orario seguente: Lunedì 19.00 Introduzione per principianti 19.30 zazen/kinhin/zazen 20.30 Qi Gong Mercoledì 20.15/21.30 zazen-kinhin-zazen-sutra Venerdì 7.30/8.30 zazen-kinhin-zazen Ogni terzo sabato del mese 10.30/12.15 zazen-lettura meditativa-sutra

Poesia per il nuovo anno di Shodo Harada Roshi

2012-01-01T10:54:00.005+01:00

Ryujin Nami wo maki, kenkon wo nomu
Akumu masa ni sameru, shoji no kon
Isshi asshi kisshi ni kakatte, hana sakashima ni kassu
Konshin saiken su, taihei no moto

Il Drago genera grandi onde e inghiotte il cielo e la terra
Le difficoltà ci hanno aperto gli occhi, tranciando le radici della vita e della morte
Schiacciato da una roccia, appeso a una scogliera, il fiore cresce a testa sotto
Il desiderio per una nuova vita nutre la sorgente della Grande Pace

Shodo Harada Roshi-1 gennaio 2012-Sogenji-Japan

Nuovo orario in vigore da novembre 2011

2011-11-28T08:51:00.003+01:00

Lunedì
19.00 Qi Gong
20.00 Introduzione alla Meditazione Zen
20.30 Zazen - Kinhin - Zazen
21.30 Fine

Mercoledì
20.30 Zazen - Kinhin - Zazen -Sutra
21.45 Fine

Venerdì
7.30 Zazen - Kinhin - Zazen
8.30 Fine

Ogni terzo Sabato del mese
10.30 Zazen
11.00 Lettura Meditativa
11.30 Choka
12.15 Fine

Sede:
Accademia Siciliana Shiatsu
via Marchese di Villabianca 3-Palermo

Tel.:
+39 347 3138755

...un po' di storia...continua...

2011-08-25T10:58:00.004+02:00

A gennaio 2008 Shodo Harada Roshi è tornato a Palermo( in occasione del suo viaggio annuale in Europa) per un workshop di due giorni, accompagnato da Shoe Daichi, Sozui Zenni e Yasuko.
Per l'occasione ha donato alcune bellissime calligrafie all'Accademia Siciliana Shiatsu che ci ospita dal 2005.

Un po' di storia...

2011-08-23T11:22:00.004+02:00

Lo Zendo "One Drop" di Palermo è stato inaugurato da Shodo Harada Roshi nel 2007 in occasione della sua prima visita nella città siciliana. Il Roshi è venuto dal Giappone accompagnato da Daichi Zenni, Sozui Zenni e Yasuko, anche praticanti di lunga data ci hanno raggiunto da tutta Europa. Tutti insieme con i praticanti di Palermo abbiamo dato vita ad un workshop di un giorno. Per la Cerimonia d'apertura dello Zendo il Roshi ha composto una poesia:

Joraku Sanchu
Shin Dojo

Ekin Hannya
Shojo No Kyo
Zen Kaze Subekaraku
Tessu besshi

Seyo No Nohara
Jozui Hacho
Jin Jippo

Un nuovo dojo si apre
Tra le montagne colme di eterna gioia

Questa è la dimora della misteriosa e piena di gioia
Profonda saggezza
Il vento dello zen si realizzerà qui
Sempre

I semi dei campi della saggezza pacificano le onde turbolente
Con chiara visione interiore

Da questa mente serena
Si realizza la pace in ogni direzione

Shodo Harada Roshi 20 giugno 2007

Il Kaihan di Hokuozan Sogenji

2011-07-17T13:19:00.001+02:00

L'ingresso dello Zendo

2011-07-17T13:18:00.002+02:00

Hokuozan Sogenji

2011-07-17T13:14:00.002+02:00

Osesshin estiva con Shodo Harada Roshi

2011-07-16T16:24:00.004+02:00

Lo scorso giugno si è svolta ad Asendorf, vicino Bremen in Germania, l'Osesshin (Grande Sesshin di una settimana) con Shodo Harada Roshi. Erano presenti 70 rappresentanti dei 7 gruppi europei facenti parte del Sangha One Drop Zendo.
Quest' anno ha partecipato anche Enen del One Drop Zendo Una Gota, Merida-Messico.
L'Osesshin si è svolta nelle nuova sede del monastero europeo Hokuozan Sogenji.
Per ora il monastero ospita soltanto Sesshin di Zen e workshop Cerimonia del Tè, ci vorranno un paio di anni perchè diventi un vero monastero!
Per maggiori informazioni consultate il sito di Hokuozan Sogenji:
www.onedropzendo.com

Nuovo orario anno 2010/2011 presso l'Accademia Siciliana Shiatsu

2010-09-07T18:05:00.005+02:00

Quest 'anno One Drop Zendo Palermo propone una modifica nell'orario della pratica di zazen e introduce nuove sedute.

Lunedì
20.30 zazen-kinhin-zazen
21.30 sutra-sarei
21.45 domande e risposte
22.oo fine seduta

Mercoledì
20.00 iniziazione alla meditazione zen
20.30 zazen-kinhin-zazen
21.30 sutra-sarei
21.45 domande e risposte
22.oo fine seduta

Ogni terzo sabato del mese dalle 10.30 alle 12.15:
zazen-lettura meditativa testi buddisti-choka-sarei

Le sedute si terranno presso l'Accademia Siciliana Shiatsu in Via Marchese di Villabianca n°3 a Palermo.

Per informazioni:
ilaria.ekin@hotmail.it
cell.347 3138755

Giugno 2010: Shodo Harada Roshi a Palermo.

2010-09-07T16:12:00.013+02:00

Dal 16 al 20 di Giugno scorso Shodo Harada Roshi ha diretto un minisesshin organizzato dal Gruppo "One Drop Zendo Palermo".
Al ritiro sono intervenuti partecipanti da tutta europa, oltre che al gruppo di palermo che ha organizzato l'evento.
Grazie alla partecipazione collettiva il ritiro si è svolto in maniera ottimale nella bella cornice dell'Azienda Simeti-taylor.

Tutti i partecipanti:

e il Sangha di Palermo con Shodo Harada Roshi:
Domenica 20 Giugno all'Accademia Siciliana Shiatsu si è svolto un' incontro dove il Roshi ha tenuto una conferenza sullo "Yasenkanna" di Hakuin e ha eseguito per noi alcune calligrafie nello stile dello "Hitsuzendo", la calligrafia zen.

Visita del Roshi PALERMO Giugno 2010

2010-04-24T23:33:00.002+02:00

Una Goccia d'acqua di Sogen

2007-08-13T11:32:00.000+02:00

di Shodo Harada Roshi

Quando il monaco che sarebbe diventato il Maestro nazionale Fukusho, entrò nel monastero della discendenza Hogen, Hogen Buneki Zenji (885-958), era già stato con il Maestro Sozan per molti anni. Siccome pensava di avere già realizzato l’illuminazione, Fukusho si limitava a vivere nel monastero senza andare al sanzen (“incontro con il maestro” n.d.t.).
Un giorno un monaco chiese al maestro Hogen: “Che cos’è una goccia d’acqua di Sogen ?“ Il monaco stava in realtà chiedendo del grande Dharma, della verità, dello zen trasmesso dal Sesto patriarca, che cos’è in realtà tutto ciò? Stava chiedendo dell’essenza dell’insegnamento del Dharma che proveniva dal tempio Sogen del Sesto Patriarca. “ La goccia d’acqua di Sogen “ era così il modo per lui di riferirsi a questa Grande Verità.
Quando domandò: “che cos’è la goccia d’acqua di Sogen“, Hogen rispose immediatamente: “ QUESTO è la goccia d’acqua di Sogen”. Così rispose,
dicendo: “Proprio chi chiede è quella goccia d’acqua di Sogen!“. Ma il monaco che aveva iniziato questo scambio di koan non capì il significato della risposta che aveva ricevuto e, dopo essersi inchinato, si allontanò.
Quando Fukusho, che si trovava in piedi dietro il monaco, sentì questo scambio di parole fu di colpo illuminato profondamente. E sebbene pensasse di avere già conseguito l’illuminazione durante il soggiorno al monastero di Sosan Roshi, ora sapeva che c’era ancora di più da realizzare e che non aveva ancora compreso pienamente, ma dal momento che ora il suo stato mentale era molto più maturo, a quell’unica frase di Hogen fu pienamente e totalmente realizzato.
L’espressione “ una goccia d’acqua di Sogen “ si riflerisce al fluire di una goccia - dell’essenza del dharma- dalla montagna di Saokeisan dove viveva il Sesto Patriarca.Questo è il punto finale dello Zen dove nè parole nè frasi possono arrivare. E’ il luogo più vero dello Zen, il polso della verità del sesto patriarca.
Ad Okayama c’era un maestro chiamato Gisan Zenrai Zenji che fece un uso eccellente di queste parole e tramite esse un monaco che studiava con lui fu profondamente illuminato tanto che in seguito prese il nome di Tekisui Zenji, ovvero “ una goccia d’acqua “ zenji (prete zen, n.d.t.). L’episodio seguente è successo a Sogenji, nell’anno 1837.
Quando il suo maestro Taigen Shigen Zenji morì, Gisan Zenrai Zenji diventò l’abate di Sogenji e lì cominciò ad insegnare. A quei tempi si riunivano anche più di cento monaci per fare zazen e tra essi un certo Giboku Zenji. Un giorno Giboku venne incaricato di preparare il bagno per il maestro Gisan, aveva diciannove anni ed era abbastanza grande per credere di avere capito come fare bene le cose.Giboku si era formato inizialmente in un monastero di Kyoto dove non era riuscito a trovare un buon maestro ed era venuto ad Okayama dopo aver sentito che lì , a Sogenji , si trovava un eccellente maestro. A quei tempi un povero monaco non aveva soldi da spendere, ma Giboku, avendo fatto un grande voto arrivò ad Okayama camminando con sandali rotti e sempre più povero. Così fece il sanzen con Gisan Roshi ma non essendo in condizioni di offrirgli incenso in dono, ne fece uno col manico di una spazzola che qualcuno gli aveva regalato.
Giboku quindi si trovava a Sogenji solo da poco tempo quando arrivò il suo turno per preparare il bagno. L’acqua del bagno era troppo calda così prese dei secchi d’acqua dal pozzo per rinfrescarla. Appena la temperatura devenne giusta posò l’ultimo secchio nel quale erano rimaste poche goccie d’acqua inutilizzate e prima di andare a prendere altra acqua le buttò per terra pensando che non servissero più. Allora Gisan lo vide e gli disse: “Che cosa fai ? “, “ Ho buttato via l’acqua rimasta “ disse candidamente Giboku. “ Se tu pratichi con una mente così fatta, non importa quanto pratichi non ti risveglierai. Se butti via l’acqua rimasta, come potrà essere utilizzata? Se invece la portassi fuori e la dessi alle piante allora daresti vita e l’acqua stessa riceverà vita. Se la dai ai cetrioli nell’orto essi riceveranno aiuto ed anche l’acqua sarà soddisfatta. “
Il compito di chi ha ricevuto l’ordinazione monastica è infatti quello di dare vita ad ogni cosa ma non può esser fatto con una così grande manacanza di attenzione. In questo modo Giboku fu rimproverato. Avendo diciannove anni pensava di avere già capito ma dopo il rimprovero realizzò quanto poco aveva effettivamente capito e che una cosa così semplice come una goccia d’acqua, un’unica goccia gli aveva fatto capire che doveva ricominciare ad impegnarsi nella pratica e così facendo divenne un grande maestro Zen.
Naturalmente oggi l’acqua è, generalmente,disponibile anche se vi sono tempi e luoghi dove scarseggia. Spesso, per mancanza di cura o di attenzione, usiamo l’acqua anche quando non ve ne è necessità. Le goccie di pioggia cadono, una dopo l’altra dal cielo, arrivano sulle foglie degli alberi, sui tronchi, sui muri di pietra e solo quando si raccolgono assieme nasce un piccolo ruscello. Questi ruscelletti possono incontrarsi con altri e formare un fiume. Quando le acque di molti fiumi si riuniscono anche un mare diventa possibile. L’origine del mare è la goccia di pioggia che cade dal cielo. Una goccia d’acqua. Ogni goccia ha dunque la sua funzione, una piccola quantità d’acqua ha la sua funzione così come una grande quantità. essere capaci di utilizzare il potenziale di ogni quantità, sia essa grande o piccola, questa è la nostra profonda saggezza. Essere capaci di fare il miglior uso possibile della quantità d’acqua che abbiamo è la saggezza umana.
Lo Zen è coltivare quella visione chiara e profonda che permette di conoscere ed agire in modo appropriato in ogni situazione che accade.
Non si tratta qui di una saggezza che ha a che fare con insignificanti e piccoli pezzi di informazioni quanto piuttosto di una saggezza che permette di vedere tutto il percorso fino all’essenza delle cose. Ci permette di fare uso di ogni cosa qualunque essa sia e dargli vita. La profondità stessa della mente è Zen. In questo modo Gisan Zenrai Zenji illuminava costantemente i suoi discepoli. Tekisui Giboku Zenji usò quella saggezza, gli diede ulteriore vita e prima della sua morte disse:

“La goccia d’acqua di Sogen,
per settantaquattro anni fu usata,
mai esaurita, attraverso Cielo e Terra“

Così dicendo morì. Per settantaquattro anni utilizzo’ lo splendido insegnamento che aveva ricevuto a Sogenji sull’importanza dell’acqua. Lo utilizzo’ a fondo e gli diede vita ma era impossibile esaurire questo insegnamento. Quando utilizziamo i soldi, si consumano. Se utilizziamo le cose per lungo tempo, si sciupano, ma quando un insegnamento viene utilizzato diventa sempre più brillante. Per tutta la sua vita Tekisui diede a questo insegnamento la possibilità di estendersi attraverso la terra ed il cielo. Utillizzando l’acqua come una metafora insegnava cosa è la Natura di Budda. Questa verità, questo risveglio del vero occhio era ciò che si stava insegnando.
Dalla discendenza di Gisan Zenrai Zenji venne anche l’abbate capo di Engakuji a Kamakura: Imakita Kosen. La discendenza dell’insegnamento venne continuata da Shaku Soen che, al Congresso Mondiale delle religioni
circa cento anni fa, diede il primo insegnamento buddista in America.
Uno dei discepoli di Shaku Soen fu Daisetzu Teitaro Suzuki considerato oggi uno dei massimi traduttori del buddismo in inglese.
Quella goccia, una goccia dell’insegnamento, quel dharma oggi riceve vita in tutto il mondo. Myoshinji (il monastero principale della tradizione Rinzai, n.d.t.)è stato fondato a Tokyo da Ekkei Shuken, allievo di Gisan Zenrai, il monastero di Tenryuji venne invece fondato da Tekisui Zenji e ad Osaka, a Sakae venne fondato Nanshuji. Tra gli altri allievi di Gisan Zenrai Zenji vi erano anche Daisetsu Joen e Ogino Dokuen del monastero di Shokokuji.
Quando osserviamo attentamente questo ci accorgiamo che questa corrente, che è una delle principali dello Zen, proviene in gran parte dal traboccante flusso di saggezza che proviene dalla goccia di Sogenji e che dal Giappone ha raggiunto tutto il mondo.
L’insegnamento del Sesto Patriarca, con l’acqua come metafora della Natura di Buddha, ricevette grande rispetto da Gisan Zenji che lo attualizzò insegnando. Da allora ad oggi quell’insegnamento ha ricevuto Grande Vita.

che cos'è "one drop zendo"?

2007-08-13T11:27:00.000+02:00

L’Accademia Siciliana Shiatsu ospita un gruppo di meditazione diretto da Ilaria Ekin Casarubea e Gianni Joraku Gebbia legato al monastero di Sogen-ji in Giappone, il cui abbate è il maestro zen Shodo Harada Roshi, facente parte della tradizione rinzai zen branca di Myoshin-ji che ne è il tempio principale e comprende circa tremila templi in tutto il giappone. Shodo Harada Roshi fin dal 1975 circa (data in cui è diventato Abbate di Sogenji ) ha creato un sangha (comunità buddhista) internazionale che ha diverse sedi in varie parti del mondo (india-nepal-stati uniti-messico-danimarca-polonia-germania-svizzera-ungheria-italia) dirette da suoi allievi per diffondere la saggezza di Buddha secondo cui attraverso la pratica della meditazione tutti gli esseri indistintamente possono essere liberati dalla sofferenza e fare esperienza diretta della profonda verità che tutti gli esseri sono uguali e permeati della stessa natura che anima tutte le cose del mondo e dell’universo e che questa conoscenza può essere vissuta come esperienza reale e non solo come conoscenza intellettuale.
Il nome “one drop” (una goccia) che Shodo Harada Roshi ha scelto per il Sangha si riferisce alla storia dell’illuminazione del Maestro zen Tekisui Giboku avvenuta a Sogen-ji nell’800 circa e di cui riportiamo il racconto di Shodo Harada Roshi: Una goccia d'acqua di Sogen.
La parola “zendo” invece fa riferimento al luogo dove si pratica la meditazione zen che nella tradizione zen rinzai è considerato della massima importanza perchè la sua buona struttura permette di raggiungere la giusta concentrazione mentale.

2007-02-16T15:41:00.000+01:00

" Il pino sulla vetta del monte è in sintonia con il mio cuore "

Ryokan

Il giardino all'ingresso di Sogenji 2006

Spigolature Zen

2006-04-23T21:09:00.000+02:00

Sanremo Zen...
Il cantante dei Nomadi, che ha trionfato nell'ultima edizione del festival di Sanremo con la testa rasata,indossando un samugi nero e facendo gassho è, in realtà un bodhisattva della scuola zen soto. Gassho !

Non molti sanno che nel creare la figura di Yoda nella serie di Star Wars, George Lucas si è ispirato al suo maestro zen Taizan Maezumi Roshi..!

Un'iniziazione filmica al concetto chiave del buddismo di karma : il film che ha vinto l'Oscar dal titolo Crash......nessun uomo è un'isola.

Il famoso mitologo americano Joseph Campbell affermò prima di morire che il buddismo era l'unica mitologia possibile ed applicabile per l'uomo contemporaneo.

Pensiero di Aprile

2006-04-23T20:23:00.000+02:00

Libreria dei Sutra a Sogenji - Okayama

In questo stabile vengono conservate innumerevoli scritture buddiste da secoli, la maggior parte in cinese, lingua che i monaci del passato padroneggiavano.

Lo Zen risiede al di là delle parole e delle lettere, al di fuori delle condizioni mentali, nell'inconcepibile, in quello che alla fine non può essere afferrato

Eisai

Sedere tutti assieme. Diventare pacifici, calmi e quieti, senza movimento, senza immobilità, senza nascita, senza distruzione, senza andare e venire, senza giudizi sul bene e il male, senza risiedere o scappare. Questa è la Grande Via.

Hui Neng (38-713) Parole finali del sesto patriarca dello Zen

Solo questo istante ...

2006-03-03T15:49:00.000+01:00

" Non aggiungere pensieri al primo nen, non creare pensieri sul futuro "

Queste parole tratte dai discorsi di Rinzai Zenji sono molto importanti.
Non associate altri pensieri a quelli che sorgono naturalmente. Non continuate ad indagare in ogni pensiero. Non riflettete ed elaborate su ogni pensiero che arriva aggiungendo altre idee. Questo non significa " non guardare, non ascoltare, non parlare " guarda con i tuoi occhi usali pienamente ma taglia i pensieri sul posto appena essi appaiono. Persino se è una buona idea non aggiungere altro. Non importa quanto sia brutto non continuare ad indugiarsi sopra. Taglialo sul momento.
Per fare questo usa il tuo potere di inventività- non essere preoccupato o ansioso a proposito di ciò che non è ancora successo. La nostra vita non sta accadendo nel passato che è già trascorso o nel futuro che deve ancora accadere. solo il momento presente è la nostra vita che sta accadendo solo in questo momento. Usando tutto ciò che noi siamo in questo preciso momento: questa è la funzione vivente dello zazen.
Le persone che si trovano alla fine della loro vita non hanno provato necessariamente l'esperienza delo zazen ma essi entrano nello stesso stato di coloro che praticano lo zazen. Questo significa il più importante stato mentale di questa vita. Quando gli esseri umani si spogliano di tutte le decorazioni e scavano per trovare ciò che è veramente necessario ed essenziale ciò che rimane è il luogo della nostra natura originale. ed infatti esiste solo questo istante.

tratto da " Morning dewdrops of the mind " di Shodo Harada Roshi
traduzione italiana: Joraku
nota
Nen: mente del qui ed ora- un singolo istante senza associazioni aggiunte.(n.d.t.)

Pensiero di Marzo

2006-03-03T15:37:00.000+01:00

Nella pratica di zazen fermiamo l'attività di pensiero e siamo liberi dall'attività emozionale. Non diciamo che non ci sia più attività emozionale ma che ne siamo liberi. Non diciamo che non ci sia più attività di pensiero ma ciò che facciamo nella vita non è limitato dalla mente pensante. In poche parole si può dire che ci fidiamo totalmente di noi stessi senza discriminare fra buono e cattivo, giusto e sbagliato.
Sediamo in meditazione perchè rispettiamo noi stessi e portiamo fiducia nella nostra vita. Ecco la nostra pratica.

Shunryu Suzuki Roshi

da: Not always So - lettere dalla vacuità

2005, Nuovo Anno - Shodo Harada Roshi

2006-01-02T19:43:00.000+01:00

"Essere sempre a casa e ancora per sempre sulla via". Buon anno a tutti! In tutti i " One Drop Zendo" nel mondo!

Mentre diciamo queste parole nei nostri cuori è un momento difficile per festeggiare, con tante cose intorno a noi così difficili e che ci mettono alla prova. Sono così tante, sono troppe.

Come tutti sanno a causa del terremoto di Sumatra avvenuto a dicembre, ci sono oltre 200.000 persone che sono morte e nel dopo terremoto ce ne sono almeno altrettante senza cibo e approvviggionamenti. Anche il pericolo della diffusione delle malattie contagiose sta diventando reale. Tutte le notizie sono focalizzate su questa catastrofe, ma all'inizio dell'anno nel nord europa ci sono state forti tempeste, molte persone sono morte e molte altre sono rimaste ferite. L'anno scorso in Giappone c'è stato un caldo estremo, raramente avvenuto in passato e molti tifoni che hanno investito quasi tutto il paese.

C'è stato un terremoto a Niigata e ancora adesso migliaia di persone vivono in rifugi temporanei. La costa orientale degli Stati Uniti è stata investita da forti uragani;siamo portati a domandarci se qualcosa non stia accadendo a questo pianeta.

Contemporaneamente il problema della sussistenza per la crescente popolazione terrestre diventa reale. A causa del riscaldamento globale dei poli, c'è siccità in alcune aree; anche i ghiacciai si stanno sciogliendo. La terra è arrivata ad un nuovo momento di cambiamento?

E' stato detto che la terra ha avuto quattro ere glaciali ed è tutt'ora in questo flusso.La parola tsunami è giapponese; il Giappone è un paese che lungo la sua storia ha sofferto molto per gli tsunami. Tutti in Giappone ne conoscono il terrore. Ma il livello dello tsunami causato dal terremoto di Sumatra questa volta era così grande che conoscerlo ha avuto un piccolo effetto. Non importa quanto possiamo evolverci tecnologicamente, davanti a queste manifestazioni della natura siamo impotenti.

Nel terremoto di Kobe 10 anni fa, sono morte 6.500 persone. Allora arrivarono volontari da ogni parte del mondo e offrirono un aiuto caloroso e gentile per cose materiali, lavorando ed aiutando in ogni modo.La gente voleva aiutare in qualche modo per il mondo e per la gente. Questo deve significare che questo genere di persone è aumentato. La gente coinvolta nel terremoto di Sumatra ha perso casa, lavoro e membri della famiglia, molte cose sono state perse, ma l'offerta di amore e supporto alle vittime è stata anche molto grande.

Questa volta il terremoto è stato di un livello differente e gente da ogni parte del mondo ha offerto aiuto ed è venuta ad assistere. Attraverso le Nazioni Unite, che dirigono gli sforzi, sono arrivate grandi quantità di denaro e provvigioni da tutti i paesi del mondo.

Che ci sia gente che è stata capace di organizzarsi sul posto con personale e distribuzione di aiuti è un esempio di quello che dobbiamo essere capaci di fare e anche delle responsabilità che dobbiamo prenderci in futuro. La terra è viva, per questo a volte ci mostra la sua capacità di distruggerci. Ma questa terra è anche la nostra unica e sola madre. Siccome noi, 6 miliardi e 300 milioni di persone, viviamo qui insieme, l'unica cosa da fare di fronte a questi disastri è unire le mani, cooperare e supportarsi l'un l'altro, altrimenti non rimarremo a lungo qui, è questo che ci sta insegnando la terra.

Cionondimeno in tutto il mondo oggi sono ancora in atto conflitti senza senso. C'è ancora molta gente che pensa che usare il potere sia il modo migliore di proteggersi. Quello di cui abbiamo bisogno sulla terra oggi per sopravvivere non è il potere, che sia interno o esterno, quello di cui abbiamo bisogno è armonia. Quelo di cui abbiamo bisogno è salute ed una grande spaziosità interna; non si tratta di come appariamo esternamente o di come sembriamo. Internamente tutti i nostri organi devono lavorare insieme in armonia.

In questo mondo ci sono culture che si sono sviluppate in diverse terre. la gente che vive in queste aree è quella che ha coltivato queste culture. Dobbiamo imparare la saggezza che è già qui. in accordo con ciò che impariamo, saremo capaci di risvegliare la capacità di sapere di cosa ha bisogno l'umanità. Questa è armonia, solo quando l'armonia è realizzata un reale e salutare progresso può essre compiuto.

Rinzai Zenji disse "sempre a casa e ancora per sempre sulla via". E' stato detto che non c'è una destinazione finale nella scienza, che una dopo l'altra nuove scoperte vengono compiute; naturalmente non c'è fine nè una destinazione finale. Questo perchè le motivazioni umane sono infinite. Non importa quante scoperte siano state fatte, lo sviluppo umano deve continuare a progredire. Anche questo è sempre sulla via, qualsiasi cosa scopriamo, non c'è fine alla scoperta.

La vita, che abbiamo ricevuto dai nostri genitori, è solo una parte di un processo infinito. Non c'è un punto dove possiamo dire: qui va bene, non ci può essere niente di più. Non importa con quale eccellente umore ci siamo svegliati, non c'è qualcosa come "questo è buono abbastanza".

Siccome gli esseri umani hanno una mente che migliora e si evolve senza fine, possiamo essere salvati dal disappunto e dallo scoraggiamento della mente. Per la nostra intera vita, fino alla morte, attraverso le nostre rinascite, ancora e ancora, puliamo la nostra mente sempre di più. Come ha detto un famoso danzatore giapponese, dichiarato "Tesoro Nazionale": "ancora non è abbastanza, ancora non è abbastanza, danzare e continuare a danzare fino all'altro mondo". Queste parole sono famose.

La capacità di evolversi e l'entusiasmo per il progresso sono caratteri naturali dell'essere umano. Anche questo è il significato dell'esistenza umana. Ancora oggi a causa del filtro e dell'ostruzione dell'ego umano,la nostra mente pura è perduta. La politica, l'economia, l'educazione, l'arte, la religione hanno tutti dimenticato che la vita è per la gioia di tutta la gente.

Alla base della società, oggi abbiamo perso ogni traccia di questa gioia come la cosa più importante. Questo perchè abbiamo perso le tracce di dove la nostra casa è "sempre a casa, ancora e per sempre sulla via". Questa è la casa del nostro cuore. Al mondo non c'è nessun luogo così piacevole e confortevole come la nostra casa. Casa nostra è il posto dove ogni momento possiamo sdraiarci in perfetto agio con le gambe e le braccia completamente allungate e rilassate. Quella casa dove possiamo essere completamente a nostro agio è proprio la nostra destinazione.

Per tutta la nostra vita dobbiamo progredire, siamo sempre sulla via, sempre a metà strada, ma dobbiamo sempre avere la nostra casa, dove potere riposare in armonia e a nostro agio. Ogni giorno è metà strada sulla via ed ogni giorno è la nostra destinazione, il nostro essere a proprio agio. Questo stato mentale è Zen. Gli esseri umani devono sempre progredire, essere ottimisti e guardare avanti, ed ogni giorno essere in armonia, soddisfatti, gioiosi e vivere in gratitudine, così credo. Se ogni giorno, ogni giorno siamo armoniosi,soddisfatti e proviamo gratitudine,senza dubbio progrediremo naturalmente.

Questo è quello che voleva dire Rinzai Zenji con le parole "sempre a casa, ancora per sempre sula via". A proposito di quella vera casa Daruma Daishi scrisse:"tagliare tutti i legami con il mondo esterno e lasciare andare tutte le preoccupazioni con esso. Quando la nostra mente sarà come un muro alto e fermo, allora saremo Uno con la vera Via". Percepiamo il mondo esterno attuale come esattamente è, senza giudicarlo o criticarlo, se è così non c'è ostruzione. Questo è ciò che è chiamato "za" o "sedersi". Non si tratta qui del sedersi del nostro corpo, ma della nostra mente. Zen è sedersi e non essere mossi da idee di buono o cattivo. La nostra mente è distratta perchè ad ogni momento le varie cose che ci vengono in mente ci girano intorno. Se non diamo loro nessuna attenzione la nostra mente è fin dall'origine completamente quieta. Questo è ciò che è chiamata la vera casa.

Quando ci muoviamo in avanti dobbiamo posare il piede che si muove in modo fermo proprio sul suolo. Quando muoviamo il secondo piede, il primo deve essere stabile. Dobbiamo camminare posando in modo fermo un passo dopo l'altro. I piedi vanno avanti ed allora un progresso può essere fatto. Siccome i nostri piedi si muovono, siamo ancora a metà strada, siccome il piede che è giù è fermo sul suolo, siamo sempre a casa e a nostro agio. Questo è il modo di progredire stabilmente. La gente del mondo moderno che ha sempre fretta di ottenere un risultato e non guarda attentamente i propri passi finirà per cadere in fretta. Oppure corriamo in fretta per arrivare da qualche parte, diventiamo esausti e non possiamo continuare. Non puoi farci niente.

Dobbiamo risvegliarci ad un essere eternamente a metà strada, ad essere sulla via. Mantenere l'armonia come una cosa preziosa ed ogni giorno essere ottimisti e guardare avanti: " non è ancora sufficiente, non è ancora sufficiente". Progredire ed essere ogni giorno pieni di gratitudine ed in uno stato mentale che è a proprio agio. Quando realizziamo questo e viviamo ogni giorno in gratitudine, allora possiamo dire che abbiamo praticato lo Zen. Se una persona così si imbatte in una catastrofe non sarà spaventata, la saggezza di ogni luogo e di ogni momente la farà andare avanti, non sarà confuso dal pensiero dualistico della nostra società ma conoscerà la risposta dalla chiara natura con la quale siamo nati.

Considerare ciò importante e lavorarci giornalmente è zazen ed è il modo di realizzare la via di Buddha. Vedendo il mondo esterno chiaramente e non essendo distratti da esso, rafforziamo la nostra fiducia. Questo è il modo di procedere attraverso il mondo oscuro di oggi. Questo è Zen.

(trad.I.Casarubea)

dallo Zazen Wasan - Canzone dello Zazen di Hakuin

2005-12-28T20:22:00.000+01:00

Se la vostra forma sarà la forma della non- forma,
il vostro andare e venire si realizzerà
proprio lì dove siete;
realizzando come pensiero il pensiero del non-pensiero,
sia che cantiate o danziate non sarà che la voce del Dharma.

Quant'è sconfinato e libero il cielo del samadhi !
Quant'è piacevolmente luminosa la luna
della quadruplice sapienza !

Cosa vi manca in questo momento ?
Il nirvana è davanti a voi
la vostra casa è la terra pura
la vostra persona è il corpo del Buddha

Hakuin

SUTRA

2005-12-26T17:08:00.000+01:00

HANNYA SHINGYO

Maka Hannya Haramita
Shingyo

KAN JI ZAI BO SA.
GYO JIN HAN NYA HA RA MI TA.
Jl SHO KEN GO ON KAI
KU DO IS SAI KU YAKU
SHA Rl SHI. SHI KI FU l KU.
KU FUl SHIKI
SHIKI SOKU ZE KU.
KU SO KU ZE SHIKI.
JU SO GYO SHIKI.
YAKU BU NYO ZE.
SHA RlSHI.ZE SHO HO
KU SO FU SHO FU METSU
FU KU FU JO FU ZO
FU GEN ZE KO KU CHU MU
SHIKI MU JU SO GYO SHIKI.
MU GEN NI Bl ZES
SHIN NI MU SHIKI SHO
KO Ml SO KU HO MU GEN
KAI NAI SHI MU l SHIKI
KAI MU MU MYO YAKU
MU MU MYO JIN NAI SHI
MU RO SHI YAKU MU RO SHI
JIN MU KU SHU METSU
DO MU CHI YAKU MU TOKU l
MU SHO TOK KO BO DAI SAT TA
E HAN NYA HA RA MlTA KO
SHIN MU KE GE MU KE GE KO
MU U KU FU ON Rl ISSAI
TEN DO MU SO KU GYO
NE HAN SAN ZE SHO BUTSU E
HANNYA HA RA Ml TA
KO TOKU A NOKU TA RA SAM
MYAKU SAN BO DAI KO CHI
HAN NYA HA RA Ml TA
ZE DAI JIN SHU
ZE DAI MYO SHU
ZE MU JO SHU
ZE MU TO DO
SHU NO JO IS SAI KU
SHIN JITSU FU KO KO SETSU
HAN NYA HA RA Ml TA
SHU SOKU SETSU SHU WATSU

GYA TEI GYA TEI HARA GYA TEI
HARA SOGYA TEI BO Jl SOWA KA
HAN NYA SHIN GYO.

IL SUTRA DEL CUORE

MAHA PRAJNA PARAMITA
HRIDAYA SUTRA

QUANDO IL BODHISATTVA
AVALOKITESVARA
PRATICANDO PROFONDAMENTE
PRAJNAPARAMITA
PERCEPI’ CHE I CINQUE
SKANDHA NELLA LORO ESSENZA
SONO VUOTI SI SALVO’ DALLA
SOFFERENZA.

O SHARIPUTRA LA FORMA
NON E’ ALTRO CHE VUOTO ,
IL VUOTO NON E’ ALTRO
CHE FORMA. CIO’ CHE E’
FORMA E’ VUOTO,
CIO’ CHE E’ VUOTO E’ FORMA.
LO STESSO PUO’ DIRSI DELLA
SENSAZIONE, DEL
PENSIERO, DEGLI IMPULSI
E DELLA COSCIENZA.

O SHARIPUTRA, TUTTI I
DHARMA
SONO CARATTERIZZATI
DAL VUOTO. ESSI NON
SONO NATI, NON SONO
MORTI,
NON SONO CONTAMINATI
NE’ PURI, NON AUMENTANO
E NON DECRESCONO.
PERCIO’ NEL VUOTO
NON VI E’ FORMA, NE’
SENSAZIONE,
NE’ PERCEZIONE, NE’
IMPULSI, NE’ COSCIENZA,
NE’ OCCHI,
NE’ ORECCHIE, NE’ NASO,
NE’ LINGUA, NE’ CORPO,
NE’ MENTE, NE’ COLORE, NE’
SUONO, NE’ ODORE,
NE’ GUSTO, NE’ TATTO,
NE’ OGGETTI MENTALI,
NE’ VISIONE FINCHE’
GIUNGIAMO A NESSUNA
COSCIENZA MENTALE.
NIENTE IGNORANZA, NE’
ESTINZIONE
DI ESSA FINCHE’ GIUNGIAMO
DOVE NON C’E’ VECCHIAIA
NE’ MORTE NE’ ESTINZIONE
DI ESSE.
NE’ SOFFERENZA,
NE’ ACCUMULAZIONE,
NE’ ANNIENTA MENTO, NE’ VIA .
NON VI E’ CONOSCENZA,
NE’ CONSEGUIMENTO,
QUANDO NON
C’E’ NULLA DA OTTENERE.

NELLA MENTE DEL
BODHISATTVA
CHE DIMORA NEL PRAJNA
PARAMITA NON VI SONO
OSTACOLI.
SENZA OSTACOLI NON C’E’
PAURA E ANDANDO
LONTANO DALLA DELUSIONE
DIMORA NEL
NIRVANA. TUTTI I BUDDHA
DEL PASSATO DEL PRESENTE
E DEL FUTURO AFFIDANDOSI A
PRAJNA PARAMITA
RAGGIUNGONO
LA PIU’ ALTA E PERFETTA
ILLUMINAZIONE.

PERCIO’ SAPPIATE CHE
PRAJNAPARAMITA E’ IL GRANDE
MANTRA, IL MANTRA DELLA
GRANDE SAGGEZZA, IL MANTRA
PIU’ ALTO, IL MANTRA
INCOMPARABILE
CHE PUO’ PLACARE
OGNI SOFFERENZA ED E’
VERO NON E’ FALSO: COSI’
PROCLAMIAMO PRAJNAPARAMITA
MANTRA IL MANTRA CHE
DICE:

GATE GATE PARA GATE
PARASAMGATE BODHI SVAHA !

SHIGUSEIGAN
(RIPETERE TRE VOLTE)

SHU JO MU HEN SEI GAN DO
BON NO MU JIN SEI GAN DAN
HO MON MU RYO SEI GAN GAKU
BUTSU DO MU JO SEI GAN JO

I QUATTRO VOTI

GLI ESSERE SENZIENTI SONO INNUMEREVOLI:
FACCIO VOTO DI LIBERARLI.

I DESIDERI SONO INESAURIBILI:
FACCIO VOTO DI PORVI FINE.

I DHARMA SONO SENZA FINE:
FACCIO VOTO DI IMPARARLI.

LA VIA DI BUDDHA E’ INSUPERABILE:
FACCIO VOTO DI REALIZZARLA.

SHODO HARADA ROSHI

2005-12-26T12:24:00.000+01:00

One Drop Zendo Palermo

2005-12-26T12:06:00.002+01:00

One Drop Zendo Palermo è un centro di pratica di Zen Rinzai facente parte del sangha internazionale One Drop creato da Shodo Harada Roshi discepolo ed erede del dharma di Mumon Yamada.
La sede centrale del One Drop si trova presso il monastero di Sogenji ad Okayama in Giappone.
Il lignaggio del One Drop Zendo è quello di Myoshinji (dall'omonimo tempio di Kyoto), una delle principali e più diffuse correnti dello Zen Rinzai.

La pratica è diretta da Ilaria Ekin Casarubea on l'assistenza di Gianni Joraku Gebbia entrambi allievi di Shodo Harada Roshi

SEDE

Il gruppo ha come sede l'Accademia Siciliana Shiatsu in via Marchese di Villabianca n. 3 a Palermo

TENUTA
Indumenti scuri che permettono la posizione seduta

per informazioni chiamare : 347 3138755